Aturan Nafaqah Dalam Islam

Mungkin sebelum membaca artikel ini sebaiknya pembaca yang budiman merenggangkan sedikit otot-otot dan saraf-saraf tulang belakangnya. Begitu pula teman-teman yang masih muda dan lajang yang sedang asyik dengan masa bermainnya, sebaiknya segera menutup halaman ini sebab artikel ini hanya akan menjenuhkan saja bagi para remaja yang belum mau serius untuk berumah tangga. Dimana pembahasannnya yang agak panjang dan agak sulit dimengerti jika tidak benar-benar konsentrasi dalam membaca artikel ini. Maka biar kami-kami yang tua ini sajalah yang membacanya. Tapi kalau ada teman-temanku yang sudah mulai serius untuk bepikir ke arah sana seperti Kang Rus’an dan Kang Hadhari, maka ada baiknya membaca artikel ini itung-itung sebagai modal tambahan buat mengarungi bahtera rumah tangga yang penuh dengan lika-liku kehidupan kelak.Artikel ini akan mengupas tentang siapa-siapa yang wajib dinafkahi dalam Islam menurut empat mazhab yang ma’ruf dan sedikit rahasia nafkah itu sendiri. Tema ini saya anggap perlu sebab banyak sekali saudara-saudara kita yang tidak paham bahwa mereka masih diwajibkan oleh syariat untuk menafkahi ayah-ibunya yang kekurangan atau menafkahi anak-anaknya yang belum mampu mandiri walaupun mereka sudah dewasa.
Akhirnya saya ucapkan selamat membaca kepada Saudara-saudaraku yang budiman. Artikel ini masih banyak kekurangan dan kesalahan di sana sini, untuk itu saya sangat mengharapkan masukan dan saran dari teman-teman sekalian ^_^. Semoga bermanfaat.
1. Ta’rif Nafkah
Secara bahasa nafkah (النفقة) diambil dari kata infak (الإنفاق) yang berarti pengeluaran, penghabisan (consumtif) dan infak tidak digunakan kecuali untuk yang baik-baik.
Adapun menurut istilah nafkah adalah segala sesuatu yang dibutuhkan manusia daripada sandang, pangan dan papan.

2. Siapa-siapa Yang Wajib Diberi Nafkah
Telah terjadi perbedaan pendapat di kalangan para ulama fikih tentang siapa-siapa saja yang berhak untuk mendapatkan nafkah. Ini diukur berdasarkan seberapa dekat dan jauhnya seorang yang menerima infak kepada si pemberi infak.
A. Madlhab Maliki
Infak hanya wajib untuk istri, kedua orang tua dan anak-anak saja. Mereka berdalilkan:
(Al Isra’:23) وَ بِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ” dan kepada kedua orang tua berbuat baiklah” dan (Al Luqman:16)وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا “Dan dampingilah keduanya di dunia dengan cara yang ma’ruf”.

Dan sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam kepada seorang yang mengadu kepada Rasulullah bahwa bapaknya meminta-minta hartanya:
إنَّ أَطْيَبَ مَا أَكَلْتُمْ مِنْ كَسْبِكُمْ وَإِنَّ أَمْوَالَ أَوْلَادِكُمْ مِنْ كَسْبِكُمْ فَكُلُوهُ هَنِيئًا رواه أحمد

“Sesungguhnya sebaik-baik yang kamu makan adalah hasil upayamu sendiri dan harta-harta anak-anakmu adalah hasil upaya kamu sendiri.

Dan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
(Al Baqarah: 233) وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوف yang artinya “…dan diwajibkan atas suami memberikan rezeki dan pakaian kepada istri-istrinya.”

Juga sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam kepada Hindun: “Ambillah (harta Abu Sofyan) sesuai dengan kebutuhanmu dan anak-anakmu.” (Diriwayatkan oleh Jama’ah kecuali Tirmidzi)
Sangat jelas mantuq dari dalil-dalil di atas secara zahir bahwa penerima wajib infak kedua orang tua dan anak-anak saja.
B. Madlhab Syafi’i
Ada sedikit tambahan dalam mazhab Syafi’i bahwa tidak hanya istri, kedua orang tua dan anak-anak yang wajib diberikan infaknya sebagaimana mazhab Maliki di atas, tetapi juga segala ushul yang ada di atas kedua orang tua seperti kakek dan nenek serta segala furu’ yang ada di bawah anak-anak seperti cucu, cicit dan terus ke bawah. Mereka berdalilkan sebagaimana dalil-dalil Malikiyah hanya saja mereka mentafsirkan ( الوالد) lebih luas mencakup kedua orang tua dan segala ushul yang ada di atasnya dan (الأولاد) mencakup anak-anak dan segala furu’ yang ada di bawahnya sebagaimana friman Allah SWT: (Al Hajj: 77) مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ dan (Al A’raf:31) يا بني آدم
C. Madlhab Hanafi
Objek wajib nafkah dalam mazhab Hanafi lebih luas lagi melebihi mazhab Maliki dan Syafi’i dimana ada penambahan, yaitu kewajiban memberikan nafkah kepada kepada saudara kandung (القرابة المحرمة) seperti kakak dan adik kandung. Mereka berdalilkan firman Allah SWT:
(An Nisa:36) وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَي
“….dan sembahlah Allah jangan engkau menyekutukannya dengan sesuatu apapun dan berbuat baiklah kepada kedua orang tua.”

(Al Isra:26)وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّه
“…dan berikanlah hak saudara-saudaramu.”

Akan tetapi ini hanya sebatas saudara kandung saja, adapun yang bukan saudara kandung seperti paman, sepupu dan saudara jauh lainnya tidak termasuk objek infak sebab Hanafiyah mengamalkan qiro’at Ibnu Mas’ud:
( Al Baqarah:233) و على الوارث ذي الرحم المحرم مثل ذالك
“Dan atas ahli waris yang punya ikatan mahram adalah yang seperti itu pula.”

D. Madlhab Hambali
Inilah mazhab yang paling luas dalam kewajiban memberikan nafkah kepada keluarga, dimana tidak hanya mencakup keluarga dekat saja sebagaimana mazhab-mazhab di atas tetapi juga keluarga jauh yang masih ada pertalian warisan seperti paman, bibi, sepupu dan dzawi al-arham yang masih punya nasab terhadap ushul seperti ayahnya ibu. Mazhab Hambali tidak mensyaratkan adanya hubungan mahramiyah (saudara kandung) walaupun berdalilkan dengan dalil yang sama sebagaimana mazhab Hanafi hanya saja Hambaliyah tidak mengamalkan qiro’at Ibnu Mas’ud yang dijadikan hujjah oleh Hanafiyah. Allah SWT berfirman:
(البقرة: 233Al Baqarah: 233) و على الوارث مثل ذالك
“Dan atas ahli waris (yang umum) mendapatkan yang seperti itu pula.”

Dalam ayat di atas ahli waris berhak mendapatkan harta waris karena di dalam diri ahli waris terdapat hubungan kekerabatan. Sebagaimana harta waris wajib diberikan kepada keluarga yang masih ada hubungan kekerabatan, begitu pula nafkah wajib diberikan kepada keluarga yang masih ada hubungan kekerabatan.
Dari perbandingan di atas dapat kita tarik benang merah bahwa para ulama fikih bersepakat
untuk mewajibkan memberi nafkah kepada istri, kedua orang tua dan anak-anak dan adapun di luar itu mereka berbeda pendapat.
Penulis condong mengikut kepada Hambaliyah karena lebih luas cakupannya dan sangat sejalan dengan ruh Islam untuk menebarkan kebajikan sebanyak-banyaknya dan seluas-luasnya selama orang yang memberikan nafkah mampu dan mempunyai kelebihan dalam hartanya.
Bahkan hemat penulis di sana ada mazhab yang lebih luas lagi dari sekedar hanya memberikan nafkah kepada sanak saudara saja, dimana mereka mewajibkan dirinya untuk memberikan nafkah kepada semua orang yang membutuhkan walaupun harus mengorbankan sanak keluarga dan diri sendiri. Itulah mazhabnya ulama-ulama tasawuf. Mereka berdalilkan:
وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ(Al Hasyr:9)
“Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman (Anshor) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka (Anshor) mencintai orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin) dan mereka (Anshor) tiada menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin) atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka Itulah orang orang yang beruntung.”
Ayat di atas menceritakan akhlak kaum Anshor yang lebih mengutamakan kaum Muhajirin tetapi al-’ibrotu bi’umumi al-alfazh la bikhushushiha.
Dan ini adalah mazhab para sahabat, tabi’in dan tabi’ tabi’in seperti Abu Bakar Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu yang menafkahkan seluruh hartanya kepada jihad tentara Islam. Setelah itu ketika ditanya oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam: “Bagaimana akan nasib keluargamu jika kamu menyerahkan seluruh hartamu?” Abu Bakar menjawab: “Mereka kuserahkan kepada Allah dan Rasul-Nya SAW.” Begitu juga Umar bin Khattab Radhiyallahu ‘Anhu menyerahkan separuh hartanya untuk jihad kaum Muslimin yang sudah dapat dipastikan sikapnya itu akan mengguncangkan perekonomian keluarganya. Begitu pula Utsman bin Affan Radhiyallahu ‘Anhu, walaupun beliau banyak hartanya namun sedikit banyak ini akan mengganggu anggaran belanja keluarganya yang besar. Begitu pula Sayyidina Ali Karramallahu Wajahahu yang sering memberikan makan kepada fakir miskin selain keluarganya walaupun keluarganya dalam keadaan lapar. Radhiyallahu ‘anhum.
3. Jenis-Jenis Nafkah Yang Wajib Hukumnya
Pembahasan nafkah lintas mazhab sangat luas sekali, terlebih makalah yang kecil ini tidak memiliki ruang yang banyak untuk mencantumkan seluruh pendapat mazhab yang empat. Akhirnya penulis memutuskan untuk mengambil pendapat mazhab kita saja, yaitu mazhab Imam Syafi’i Radhiyallahu ‘Anhu.
A. Nafkah Kepada Diri Sendiri
Serendah-rendahnya nafkah yang diwajibkan syariat adalah kepada diri sendiri karena inilah pintu untuk dapat memberikan nafkah kepada orang lain. Jenis barang yang wajib dinafkahkan tidak keluar dari tiga benda yaitu:
1. sandang
2. pangan dan
3. papan
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:
ابْدَأْ بِنَفْسِكَ فَتَصَدَّقْ عَلَيْهَا فَإِنْ فَضَلَ شَيْءٌ فَلِأَهْلِكَ فَإِنْ فَضَلَ عَنْ أَهْلِكَ شَيْءٌ فَلِذِي قَرَابَتِكَ فَإِنْ فَضَلَ عَنْ ذِي قَرَابَتِكَ شَيْءٌ فَهَكَذَا وَهَكَذَا (رواه مسلم

“Mulailah dari diri kamu sendiri, maka infaqkanlah dirimu, jika ada lebih maka untuk keluargamu, jika ada lebih lagi maka untuk saudara-saudaramu, jika ada lebih lagi maka untuk si ini, si ini dan seterusnya.”
B. Nafkah Ushul Kepada Furu’
Nafkah anak diwajibkan kepada ayah (dan seluruh ushul diatasnya). Jika ayah tidak ada maka ayahnya ayah (kakek) yang menggantikan dan begitulah seterusnya ke atas.
Syarat-syarat diwajibkan nafkah kepada furu’ atas ushul:
1. Ushul memiliki harta yang lebih di luar makanannya sendiri dan makanan istrinya selama masa satu hari satu malam
2. Furu’ harus fakir (tidak mampu bekerja) dan di samping fakir juga disyaratkan harus tergolong kepada salah satu dari yang tiga di bawah ini:
a. masih kecil
b. lemah
c. gila
Maka kalau si anak sudah mampu bekerja, gugurlah kewajiban si ayah untuk menafkahinya. Kalau si anak tidak mampu bekerja karena masih menuntut ilmu, harus dilihat jenis ilmu yang dituntutnya. Kalau itu adalah ilmu primer buat dirinya seperti ilmu akidah dan ibadah maka tetap wajib dinafkahi. Namun jika ilmu-ilmu umum yang bersifat sekunder seperti ilmu kedokteran dan industri maka tidak wajib dinafkahi. Di sini si ayah tinggal memilih apakah bersedia menafkahi anaknya itu atau memaksa anaknya untuk meninggalkan studinya dan menyuruhnya bekerja.
Perlu diingat bahwasanya nafkah ushul kepada furu’ ini bukan pemindahan kepemilikan sebagaimana jual beli (tamliki) sehingga bisa dianggap hutang kepada si anak apabila si ayah tidak berkenan menafkahi anaknya. Karena ini adalah bentuk pemindahan harta secara tolong menolong saja (tamkini)
C. Nafkah Furu’ Kepada Ushul
Sebagaimana diwajibkan nafkah kepada furu’ atas ushul begitu pula diwajibkan nafkah kepada ushul atas furu’ seperti ayah, ibu, kakek, nenek dan seterusnya ke atas.
Syarat-syarat diwajibkannya nafkah kepada ushul atas furu’:
1. Furu’ memiliki harta berlebih di luar nafkah diri dan istrinya sendiri sehari dan semalam.
2. Ushul harus fakir (tidak tercukupi kebutuhan primernya, baik dia mampu bekerja ataupun tidak mampu).
Terlebih nafkah kepada ibu, ini harus betul-betul diperhatikan karena ibu kedudukannya lebih tinggi dari kedudukan seorang ayah dan perintah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam untuk memperhatikan ibu itu tiga kali lipat lebih besar daripada perhatian kepada ayah. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad Radhiyallahu ‘Anhu:
حَدَّثَنَا يَزِيدُ حَدَّثَنَا بَهْزُ بْنُ حَكِيمِ بْنِ مُعَاوِيَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ أَبَرُّ قَالَ أُمَّكَ قُلْتُ ثُمَّ مَنْ قَالَ أُمَّكَ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ثُمَّ مَنْ قَالَ أُمَّكَ قَالَ قُلْتُ ثُمَّ مَنْ قَالَ ثُمَّ أَبَاكَ ثُمَّ الْأَقْرَبَ فَالْأَقْرَبَ

“Daripada kakek Muawiyah berkata kepada Rasulullah Saw: “Wahai Rasulullah, kepada siapa aku harus berbuat baik? Rasul Saw menjawab: “Ibumu”, kemudian bertanya lagi:”Kemudian siapa lagi?” dan Rasul menjawab: “Ibumu dan begitu seterusnya sampai yang ketiga kali setelah itu beliau bertanya:”Kemudian kepada siapa?” Barulah Rasul Saw menjawab: “Bapakmu, kemudian yang terdekat dan kemudian yang terdekat.”
Jika dua kondisi di bawah ini terjadi maka nafkah kepada ibu wajib hukumnya atas anak:
1. Sang ayah tidak mampu memberikan infak kepada sang ibu.
2. Sang ayah wafat.
Peringatan:
Orang tua tetap wajib menafkahi anak walaupun si anak bukan muslim dan begitu pula sebaliknya. Kecuali jika si anak murtad (keluar dari Islam) maka terputuslah nafkahnya. Dalil tentang ini adalah Sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam:
عَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ أَبِي بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَتْ قَدِمَتْ عَلَيَّ أُمِّي وَهِيَ مُشْرِكَةٌ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاسْتَفْتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قُلْتُ وَهِيَ رَاغِبَةٌ أَفَأَصِلُ أُمِّي قَالَ نَعَمْ صِلِي أُمَّكِ متفق عليه
Berikut urutan pihak-pihak yang wajib diberikan nafkah dari yang paling kuat prioritasnya sampai yang paling lemah:
1. Istri, karena wajib selama-lamanya
2. Anak yang masih kecil dan anak yang sudah besar namun gila, karena keduanya sama sekali tidak memiliki kemampuan untuk mencari nafkah.
3. Ibu, karena lebih lemah dari bapak dan haknya lebih besar sebab ibulah yang mengandung, melahirkan, menyusui dan mentarbiyah di rumah.
4. Bapak, karena kemuliaan dan keutamaannya.
5. Anak yang sudah besar tetapi tidak mampu mencari nafkah dan kedekatannya dengan bapak dan pantas untuk tetap dihormati.
6. Kakek, karena kehormatannya seperti kehormatan bapak.
D. Nafkah Kepada Istri
Para ulama telah berijma’ wajib hukumnya bagi suami untuk memberikan nafkah kepada istri dan dalilnya di antaranya adalah sebagai berikut: (An Nisa’: 34) الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ
“Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wanita) dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka.”
Dan firman Allah SWT:
(Al Baqarah: 23) وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Al-Mauludu lahu (المولود له) pada ayat di atas adalah ayah dan al-walidat (الوالدات) adalah istri maka maknanya adalah atas si suami kewajiban nafkah terhadap para istri.
Dan hadits Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam:
فَاتَّقُوا اللَّهَ فِي النِّسَاءِ فَإِنَّكُمْ أَخَذْتُمُوهُنَّ بِأَمَانِ اللَّهِ وَاسْتَحْلَلْتُمْ فُرُوجَهُنَّ بِكَلِمَةِ اللَّهِ وَلَكُمْ عَلَيْهِنَّ أَنْ لَا يُوطِئْنَ فُرُشَكُمْ أَحَدًا تَكْرَهُونَهُ فَإِنْ فَعَلْنَ ذَلِكَ فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ (رواه مسلم)

Begitulah syariat agama kita telah memposisikan sedemikian rupa bahwasanya suamilah yang menjadi tulang punggung bangunan rumah tangga, suamilah yang memberikan nafkah oleh karena itu suamilah yang harus bekerja di luar. Ini pulalah yang menjadi salah satu sebab dijadikannya hak cerai berada di tangan suami. Jika dibalik, maka hukum-hukum yang lain pun harus dibalik pula. Jika istri yang memberikan nafkah, maka hak cerai harus diberikan kepada istri, begitu pula hak rujuk akan mengikut, hak mengatur rumah tangga, hak mendapatkan pelayanan dan sebagainya. Sebab sekarang posisinya sudah berubah. Istri yang memberi dan suami yang menerima, man yunfiq yusyraf, siapa yang memberi dia yang dimuliakan. Itu sudah kaedah umum. Jadi dalam kondisi yang demikian, suami harus memuliakan dan menghormati istri wa na’ûdzubillâh. Sungguh syariat ini sudah terbalik jika demikian. Agar ini tidak terjadi maka penulis menyarankan kepada para pembaca untuk mencari istri yang hartanya lebih sedikit sebagaimana anjuran imam shufi mazhab kita Imam Ghazali Rahimahullah yang pernah berkata:
ينبغي أن تكون المرأة دون الرجل بأربع وإلا استحقرته: بالسن، والطول، والمال، والحسب، وأن تكون المرأة فوقه بأربع: بالجمال، والأدب، والورع والخلق وعلامة صدق الإرادة في دوام النكاح الخلق
Hendaknya istri itu lebih di bawah daripada suami dalam empat hal, kalau tidak, istri akan meremehkan suami: usia, tinggi, harta dan status sosial (keturunan). Dan istri harus berada di atas suami dalam 4 hal : kecantikan, adab, wara’ dan akhlaknya. Dan tanda-tanda kejujuran niat yang menginginkan agar nikahnya langgeng adalah akhlak. (Imam Ghazali dalam Ihya Ulumiddin)
Syarat-syarat diwajibkannya nafkah istri atas suami:
1. Istri telah memberikan suami hak kuasa yang penuh atas dirinya, sehingga istri tidak bisa menolak suami untuk menggaulinya secara syar’i. Jika istri menolak untuk digauli, maka gugur kewajiban suami untuk memberikannya infak.
2. Mengikut suami untuk tinggal di tempat atau rumah yang dipilih oleh suami selama tempat itu baik dan layak huni secara syar’i. Jika istri menolak untuk tinggal bersama suami di tempat yang telah ditentukan suami maka istri dalam hal ini sudah dianggap nusyuz.
Ini sangat berbeda dengan beberapa mazhab lain, menurut Syafi’iyah jatuh hukum wajib nafkah itu tidak semata-mata karena akad saja, tetapi juga ada beberapa kriteria di belakang akad yang harus dijalani oleh istri yang telah dinikahi.
Kadar Nafkah Terhadap Istri
Kadar nafkah terhadap istri itu ditentukan oleh kondisi kemampuan suami, sebab dalam infak, kadar infak itu bergantung kepada si pemberi infak bukan kepada si penerima infak. Dalilnya adalah firman Allah SWT:
(Ath Thalaq: 7) لِيُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ وَمَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمَّا آَتَاهُ اللَّهُ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آَتَاهَا سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا
“Hendaklah orang-orang yang mampu memberikan nafkah menurut kemampuannya dan orang-orang yang disempitkan rezekinya hendaknya memberikan nafkah sesuai apa yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekedar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah nanti akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan”
Dalam ayat di atas yang dijadikan timbangan kadar infak adalah mengikut kepada ‘uruf dan kondisi suami bukan kepada kondisi istri. Maka banyak dan sedikitnya infak, begitu pula baik dan buruknya kualitas infak bergantung kepada senang dan susahnya suami. Pakaian misalkan, jika suami dari golongan orang berada, maka suami wajib memakaikan pakaian yang baik kualitasnya berdasarkan pakaian orang-orang berada yang berada di sekitarnya. Istri tidak boleh memakai pakaian yang buruk dan dianggap tidak layak bagi kalangan orang berada yang ada di sekitarnya sebab ini akan menurunkan wibawa dan kehormatan (hurmah) suami. Ini semua terpulang kepada kebiasaan yang ada di tempat itu. Begitu pula bila suami dari golongan orang susah, maka suami cukup memakaikan istri pakaian yang biasa dipakai oleh orang-orang susah yang ada di sekitarnya. Istri tidak boleh menuntut lebih dari itu. Oleh karena itulah jika suami menjadi susah atau miskin selama ia masih mampu dan berusaha untuk menafkahi istrinya maka istri harus ridho dan sabar untuk terus mulazamah kepada suami. Inilah yang dimaksud dengan sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam:
أَ
طْعِمُوهُنَّ مِمَّا تَأْكُلُونَ وَاكْسُوهُنَّ مِمَّا تَكْتَسُونَ وَلَا تَضْرِبُوهُنَّ وَلَا تُقَبِّحُوهُنَّ رواه أبو داود

“Berilah makan istri-istrimu dengan apa-apa yang kamu makan dan pakaiankanlah mereka dengan apa-apa yang kamu pakai dan janganlah kamu memukul serta merendahkan mereka (Riwayat Abu Daud)
Namun jika suami sudah tidak mampu lagi menafkahi istri atau memang tidak mau dan tidak berusaha maka dalam kondisi seperti ini istri boleh meminta fasakh sebagaimana y riwayat dari Sa’id ibnu Musayyab Radhiyallahu ‘Anhu.:
عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ فِى الرَّجُلِ لاَ يَجِدُ مَا يُنْفِقُ عَلَى امْرَأَتِهِ قَالَ يُفَرَّقُ بَيْنَهُمَا (رواه دارقطني

“Dari Sa’id ibnu Musayyab yang pernah ditanya tentang seorang laki-laki yang tidak memiliki apa-apa untuk diinfakkan kepada istrinya maka ia berkata agar keduanya bercerai saja.”
Istri hanya boleh meminta fasakh jika suami tidak memenuhi nafkah primernya seperti makanan, rumah dan pakaian. Adapun jika itu nafkah sekunder (tambahan) seperti lipstik, bedak, perhiasan, lauk pauk dan sebagainya maka istri tidak boleh menunutut fasakh sebab itu hanya pelengkap saja dimana istri masih bisa hidup tanpa itu semua.
D. Nafkah Kepada Makhluk Lain
Makhluk lain di sini adalah hewan atau tumbuhan yang berada di bawah naungan tuannya seperti hewan ternak, hewan piaraan dan tanam-tanaman yang ditanam seperti bunga yang ditanam di
pekarangan rumah.
Makhluk-makhluk di atas juga memiliki hak nafkah sebagaimana manusia. Ini tidak dapat dianggap remeh bahkan pernah ada seorang wanita yang dikatakan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam masuk neraka karena tidak mau memberi makan seekor kucing. Tentang ini Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:
عُذِّبَتْ امْرَأَةٌ فِي هِرَّةٍ سَجَنَتْهَا حَتَّى مَاتَتْ فَدَخَلَتْ فِيهَا النَّارَ لَا هِيَ أَطْعَمَتْهَا وَسَقَتْهَا إِذْ حَبَسَتْهَا وَلَا هِيَ تَرَكَتْهَا تَأْكُلُ مِنْ خَشَاشِ الْأَرْضِ رواه مسلم

“Seorang perempuan nanti akan diazab karena seekor kucing yang dikurungnya hingga mati, tidak dikasihnya makan dan tidak pula dikasihnya minum dan tidak pula dilepaskannya hingga kucing itu memakan serangga-serangga tanah. (Riwayat Muslim)
4. Penutup
Itulah fikih Islam, semuanya dibangun atas dasar keadilan, bahkan seekor kucingpun juga turut mendapatkan rahmat dari keadilan syariat Islam. Bukan kucing saja sebenarnya, tetapi juga hewan-hewan kecil yang ada di dalam air dan lubang-lubang kecilpun turut mendapatkan rahmat. Terbukti di seluruh kitab-kitab fikih Islam hampir tidak dapat kita jumpai kitab yang tidak mengupas habis tentang adab-adab istinja dimana di sana umat Islam diperintahkan untuk tidak buang air di lubang-lubang dan air tergenang.
Subhanallah, betapa indahnya agama Islam. Segalanya harus diletakkan pada tempatnya dan tidak boleh sembarangan. Umatnya di atur, namun tidak di….Umatnya disuruh untuk bersungguh-sungguh menjalankan perintah, tetapi tidak dipaksa ketika tidak mampu.
Akhirnya penulis mengatakan bahwa memberi nafkah kepada sanak keluarga memang sudah menjadi bagian dari fitrah manusia, yang kemudian dirapihkan dan didisiplinkan oleh syariat. Memberi nafkah tidak hanya program harian individu-individu umat Islam, melainkan juga seluruh manusia merasa berkewajiban untuk menafkahi keluarganya. Hanya saja mungkin di umat lain, permasalahan nafkah ini tidak tidak dibahas secara detail di “fikih-fikih” yang ada pada agama mereka. Alhamdulillah kita menjadi bagian dari pada umat yang agamanya sempurna ini.
Akhirnya penulis memohon maaf yang sebesar-besarnya sebab masih banyak kekurangan dan kesalahan dalam makalah yang kecil ini dan kepada Allah Subhânahu wa Ta’ala penulis mohon ampun. Semoga bermanfaat bagi kita semua. Walhamdulillah wa Allahu A’lam.
Al Faqir ila ‘afwi Rabbih
Ablecaire El-D’roy (Muh. Haris F. Lubis)
Pelajar Universitas Al Azhar Kairo Fak. Syariah wal Qanun

HOT NEWS !!!! ISLAM DAN NASA MENBENARKAN MATAHARI AKAN TERBIT DARI BARAT!!!!!!!!!

Kebenaran ajaran Islam terus-menerus dibuktikan oleh penemuan demi penemuan ilmu pengetahuan. 1.400 tahun yang lalu, Rasulullah SAW sudah menyatakan dalam haditsnya bahwa kelak matahari akan terbit dari Barat sebagai bukti keagungan Allah SWT dan ciri-ciri kiamat sudah semakin dekat: ““Tidak akan terjadi kiamat sehingga matahari terbit dari tempat terbenamnya, apabila ia telah terbit dari barat dan semua manusia melihat hal itu maka semua mereka akan beriman, dan itulah waktu yang tidak ada gunanya iman seseorang yang belum pernah beriman sebelum itu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah. Dan riwayat Ahmad, Abu Dawud dan Ibn Majah).

Matahari terbit dari Barat akan terjadi selama satu hari saja, kemudian tertutuplah pintu taubat. Setelah itu, gerakan matahari pun akan kembali seperti sebelumnya terbit dari timur sampai terjadinya kiamat. Ini sesuai dan dibenarkan oleh peneliti NASA dalam artikelnya dibawah. Dari Ibn ‘Abbas, “Maka Ubai bin Ka’ab berkata: “Maka bagaimana jadinya matahari dan manusia setelah itu?” Rasulullah menjawab: “Matahari akan tetap menyinarkan cahayanya dan akan terbit sebagaimana terbit sebelumnya, dan orang-orang akan menghadapi (tugas-tugas) dunia mereka, apabila kuda seorang laki-laki melahirkan anaknya, maka ia tidak akan dapat menunggang kuda tersebut sampai terjadinya kiamat.” (Fathul Baari, Kitaburriqaq, Juz 11, Thulu’issyamsi Min Maghribiha).

_______________
MATAHARI TERBIT DARI BARAT DIBENARKAN ILMUWAN FISIKA DAN MASUK ISLAM
Ilmuwan Fisika Ukraina Masuk Islam Karena Membuktikan Kebenaran Al-qur’an Bahwa Putaran Poros Bumi Bisa Berbalik Arah
Demitri Bolykov, sorang ahli fisika yang sangat menggandrungi kajian serta riset-riset ilmiah, mengatakan bahwa pintu masuk ke Islamannya adalah fisika. Sungguh suatu yang sangat ilmiah, bagaimanakah fisika bisa mendorang Demitri Bolyakov masuk Islam? Demitri mengatakan bahwa ia tergabung dalam sebuah penelitian ilmiah yang dipimpin oleh Prof. Nicolai Kosinikov, salah seorang pakar dalam bidang fisika.

Mereka sedang dalam penelitian terhadap sebuah sempel yang diuji di laboratorium untuk mempelajari sebuah teori moderen yang menjelaskan tentang perputaran bumi dan porosnya. Mereka berhasil menetapkan teori tersebut. Akan tetapi Dimetri mengetahui bahwasanya diriwayatkan dalam sebuah hadis dari nabi saw yang diketahui umat Islam, bahkan termasuk inti akidah mereka yang menguatkan keharusan teori tersebut ada, sesuai dengan hasil yang dicapainya. Demitri merasa yakin bahwa pengetahuan seperti ini, yang umurnya lebih dari 1.400 tahun yang lalu sebagai sumber satu-satunya yang mungkin hanyalah pencipta alam semesta ini.

Teori yang dikemukan oleh Prof. Kosinov merupakan teori yang paling baru dan paling berani dalam menfsirakan fenomena perputaran bumi pada porosnya. Kelompok peneliti ini merancang sebuah sempel berupa bola yang diisi penuh dengan papan tipis dari logam yang dilelehkan , ditempatkan pada badan bermagnit yang terbentuk dari elektroda yang saling berlawanan arus.

Ketika arus listrik berjalan pada dua elektroda tersebut maka menimbulkan gaya magnet dan bola yang dipenuhi papan tipis dari logam tersebut mulai berputar pada porosnya fenomena ini dinamakan “Gerak Integral Elektro Magno-Dinamika”. Gerak ini pada substansinya menjadi aktivitas perputaran bumi pada porosnya.

Pada tingkat realita di alam ini, daya matahari merupakan “kekuatan penggerak” yang bisa melahirkan area magnet yang bisa mendorong bumi untuk berputar pada porosnya. Kemudian gerak perputaran bumi ini dalam hal cepat atau lambatnya seiring dengan daya insensitas daya matahari. Atas dasar ini pula posisi dan arah kutub utara bergantung. Telah diadakan penelitian bahwa kutub magnet bumi hingga tahun 1970 bergerak dengan kecepatan tidak lebih dari 10 km dalam setahun, akan tetapi pada tahun-tahun terakhir ini kecepatan tersebut bertambah hingga 40 km dalam setahun. Bahkan pada tahun 2001 kutub magnet bumi bergeser dari tempatnya hingga mencapai jarak 200 km dalam sekali gerak. Ini berarti bumi dengan pengaruh daya magnet tersebut mengakibatkan dua kutub magnet bergantian tempat. Artinya bahwa “gerak” perputaran bumi akan mengarah pada arah yang berlawanan. Ketika itu matahari akan terbit (keluar) dari Barat !!!

Ilmu pengetahuan dan informasi seperti ini tidak didapati Demitri dalam buku-buku atau didengar dari manapun, akan tetapi ia memperoleh kesimpulan tersebut dari hasil riset dan percobaan serta penelitian. Ketika ia menelaah kitab-kitab samawi lintas agama, ia tidak mendapatkan satupun petunjuk kepada informasi tersebut selain dari Islam. Ia mendapati informasi tersebut dari sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Huarirah, bahwasanya Rasulullah saw bersabda, ”Siapa yang bertaubat sebelum matahari terbit dari Barat, maka Allah akan menerima Taubatnya.” (dari kitab Islam wa Qishshah). (IslamIsLogic.wordpress.com )